Come pensare alla morte divenne la pratica ultima per vivere bene

Come pensare alla morte divenne la pratica ultima per vivere bene

Contemplare la morte può influenzare il modo in cui vivi la tua vita

Sul valore nominale, parlare della morte è considerato gauche e un ottimo modo per far sentire le altre persone a disagio. Ma invitare la positività della morte nella tua vita può anche avere potenti effetti positivi trasformativi. “Da un lato, può renderti consapevole di quanto sia preziosa la vita, perché se ti rendi conto che la vita è temporanea e che siamo qui solo per un periodo di tempo relativamente breve, di conseguenza, la vita assume un nuovo valore , "afferma lo psicologo e esperto di spiritualità Steven Taylor, PhD, autore di Out of the Darkness: Dalle turbolenze alla trasformazione. "E le persone nella nostra vita assumono un nuovo valore perché ci rendiamo conto che le loro vite sono temporanee e saranno qui solo per un breve periodo. Essenzialmente tutto diventa più prezioso, smetti di dare la vita per scontata."

So che il sentimento è troppo vero; Ancor prima che l'app Wecroak entrasse nella mia vita sei mesi fa, la mia relazione con la positività della morte si stava evolvendo. Nel 2016, mio ​​padre è morto meno di otto settimane dopo che gli è stato diagnosticato un cancro terminale. È stato un campanello d'allarme per me sulla fragilità della vita. Mi ha spinto a smettere di parlare di quanto volevo viaggiare per il mondo e invece a farlo davvero. Mi ha portato ad acquistare un biglietto di sola andata per la Malesia (e poi in 18 paesi dopo), e mi ha fatto sentire benissimo nel non tornare a casa per il prossimo anno e mezzo. Questo tipo di comportamento, dr. Taylor mi dice che non è raro. Nel suo libro, scrive di uno studio che ha condotto, in cui i risultati hanno mostrato persone che avevano perso i cari tendevano ad avere un atteggiamento più accettante nei confronti della morte. "In un modo strano, sono diventati meno spaventati dalla propria morte", dice, indicando un concetto chiamato "crescita post-traumatica" (che gli psicologi caratterizzano come una crescita dal trauma) come probabile causa di questo turno. "Attraverso la morte di altre persone, le ha rese meno attaccate alla propria vita in un modo strano."

Il movimento della positività della morte non è nuovo, ma è appena mainstream

Presenta menzionare che il movimento della positività della morte non è nuovo e non è solo una tendenza fugace; È iniziato come una comunità marginale intorno al 2013 e si è fatto strada nella coscienza pubblica. Il leader del movimento, il mortico Caitlin Doughty, è stato scritto nel The New Yorker, Vice, e Il New York Times, per citarne solo alcuni. Nel 2013, L'Atlantico dichiarò che "la morte stava avendo un momento" e sei anni dopo un'abbondanza di prove fa sentire il sentimento più vero che mai.

"Death Cafes", un programma in cui le persone si riuniscono per discutere della propria mortalità, sono spuntate in tutto il mondo e, secondo un recente rapporto di Fast Company, ha ospitato 8.200 eventi in 65 paesi dal 2011 e questo è solo uno di Diverse compagnie nel suo genere, come la cena di morte e la morte a cena, che raccolgono persone per parlare della positività della morte. And a spokesperson for Eventbrite reported seeing 39 percent more grief-related events-like guided meditation for grief, yoga focused on release of grief and trauma, and grief garden classes-on the platform in the United States in 2018 than in the year prior.

"La morte fa parte della vita e celebrare e impegnarsi con la guarigione della morte è anche per natura impegnarsi con la vita e celebrare ogni giorno che abbiamo."-Jeff Jorgenson, direttore funebre

Tutto questo ritorna all'idea che il benessere e vivere una vita siano comprensivi di tutta la vita di una persona. Compresa la fine. "All'interno del movimento di cure palliative, l'atteggiamento è ... che la morte è una tragedia e dobbiamo affrontare questa tragedia e portare conforto", afferma Shatzi Weisberger, un'ex infermiera che ha abbracciato la positività della morte al punto da ospitare un funerale vivente per se stessa (altrimenti noto come un divertimento, che era ampiamente coperto da Il New York Times). "E l'enfasi nell'ospizio è sull'arte della vita, non sull'arte della morte. L'arte della vita è incredibile e il 1,000 per cento sostiene l'arte della vita, ma quando è la fine della vita, che dire dell'arte della morte?"Weisberger dice che, sebbene non sa con certezza come si sentirà quando arriverà il momento, intende essere completamente sveglia e consapevole di sperimentare la propria morte (che non è una pratica comune in ospedale), perché è qualcosa che non è mai fatto prima.

Per essere chiari, questa idea di positività della morte non è pensata per far sentire nessuno di noi positivo nel perdere qualcuno perché il fottuto re fa schifo, fermo. Piuttosto, può aiutarci a sentirci meno evitanti per le nostre morti. "Non si tratta di celebrare il fatto che qualcuno se ne sia andato; sta guardando quale sia la morte in un modo più intellettuale o astratto e abbracciare quella parte della vita", spiega Jeff Jorgenson, direttore funebre con sede a Seattle e il fondatore di Elemental Cremazione e sepoltura. "La morte fa parte della vita e celebrare e impegnarsi con la guarigione della morte è anche per natura impegnarsi con la vita e celebrare ogni giorno che abbiamo."

Foto: Getty Images/Galitskaya

Enter: il concetto di una "buona" morte

Mentre le conversazioni che circondano la morte hanno iniziato a cambiare attorno all'ascesa della positività della morte, anche l'industria stessa. Al Global Wellness Summit del 2019, "morire bene" è emerso come una delle tendenze dell'anno e gli esperti hanno chiamato "esplorando la morte e lavorando sulla paura di una persona" un elemento di vivere una vita sana. "Tutto ciò che sta morendo sta diventando radicalmente ripensato, rendendo l'esperienza più umana al lutto e i funerali vengono reinventati", si legge nel rapporto.

E molti stanno iniziando ad essere d'accordo; Un numero crescente di persone che cercano "buone morti" mentre guardano verso la cura della vita. Diversi esperti con cui ho parlato hanno sottolineato che fino al 20 ° secolo, la morte si è verificata nelle case, ma nella storia recente è diventata più medica e meno personale. Ora, sta cambiando: l'avvento di "Death Doula"hanno aiutato le persone a muoversi in modo più grazia attraverso questo grande evento di vita nello stesso modo in cui le doulas tradizionali fanno per le donne partoriranno. "Lavoriamo con le persone prima degli ultimi giorni di vita o del lavoro della morte, proprio come il lavoro di nascita", afferma Henry Fersko-Weiss, autore di Prendersi cura della morte: l'approccio Doula a una morte significativa, Chi ha creato il primo programma di doula in ospedale di fine vita negli Stati Uniti nel 2003. (Fersko-Weiss non è a conoscenza di altri programmi simili che precedono il suo nel mondo, ma osserva che le persone hanno storicamente svolto questo lavoro in modo informale all'interno delle loro comunità.) Spiega che ciò che fa una morte doula è diverso da quello che è tradizionalmente accaduto nelle cure ospedaliere. "Lavoriamo in anticipo per aiutare a progettare come appariranno quegli ultimi giorni per tutti coloro che sono coinvolti. Facciamo anche lavoro che chiamiamo "sommando" o lavoriamo sul significato della vita della persona per aiutarli a costruire un'eredità di qualche tipo.

Mentre avere un piano ben definito per gli ultimi giorni di qualcuno sembra bello in teoria, la morte tende a operare sul proprio programma. Anche nei casi di morti improvvise o inaspettate, tuttavia, le doulas possono ancora essere utili. "Vedo un enorme valore nel lavorare sul significato della vita di quella persona nella vita di coloro che sono lasciati indietro per parlare dell'eredità di quella persona, per persino creare una sorta di progetto che cattura in qualche modo il significato della vita di quella persona e l'impatto che hanno avuto e ciò che speriamo di trattenere e ricordare ", afferma Fersko-Weiss.

Secondo un rapporto della morte per cena, il gruppo precedentemente menzionato che ospita conversazioni sulla morte mentre i partecipanti condividono un pasto, il 75 % degli americani vuole morire a casa, ma solo il 25 percento lo fa in realtà. "Ovviamente quando stai morendo in una stanza d'ospedale, non è il posto in cui hai vissuto la tua vita. Tutte le tue cose a casa sono cose che ami ... e poi finisci per morire in una stanza d'ospedale sterile ", dice Fersko-Weiss, osservando che ha visto un aumento delle persone che optano per una morte a casa. "In tutti i modi, stiamo iniziando a guardare la morte e morire più personalmente, più intimamente, più amorevolmente", aggiunge.

Certo, questo ha un costo. Alcune doulas della morte lavorano in tandem con i servizi di hospice (che sono, per la maggior parte, gratuiti grazie all'assicurazione e Medicare) per integrare il lavoro fisico che un assistente di Hospice fa con i servizi emotivi, mentre altri lavorano in modo indipendente. Non esiste un tasso regolamentato per le doulas della morte (geografia, domanda e una famiglia in particolare ha bisogno di tutti i fattori), ma Fersko-Weiss stima che i servizi probabilmente corrono tra $ 1.500 e $ 3.000.

La nuova frontiera dei funerali

Oltre alle cure di fine vita, la tendenza del pozzo morente si sta estendendo dopo la vita Care, troppo più specificamente, alle pratiche funebri. Le sepolture verdi, che di solito coinvolgono una bara biodegradabile e nessun fluido imbalsamante al fine di renderle più rispettose dell'ambiente e, in effetti, meno costose, diventano sempre più popolari. I numeri esatti per quanto sono comuni questi non sono disponibili, ma un sondaggio del 2018 della National Funeral Directors Association ha scoperto che quasi il 54 percento degli intervistati ha espresso interesse ad avere un funerale verde. E a maggio, Washington è diventato il primo stato a legalizzare il compostaggio umano che prevede l'uso di idrolosi alcalina (o "cremazione liquida) ed è visto sia il modo più organico ed economico per smaltire un corpo.

Le sepolture verdi, che coinvolgono a solito una bara biodegradabile, nessun fluido imbalsamato al fine di renderli più ecologici e, in effetti, meno costosi, sono sempre più popolari. Un sondaggio del 2018 ha rilevato che quasi il 54 percento ha espresso interesse per uno.

Lo stesso sondaggio dell'NFDA ha scoperto che le famiglie stanno cercando celebrazioni più personalizzate della vita dei propri cari al di fuori dei tradizionali servizi commemorativi e funereo. "Le case funebri sono rimaste esaurite", afferma la direttrice funebre di New York Amy Cunningham, specializzata in sepolture verdi, funerali domestici e celebrazioni della vita. Dice che molti si stanno allontanando dalle case funebri oscure e deprimenti con tende disegnate. "C'è una diversa estetica e sensazione di 'sì, non ci stiamo nascondendo dalla morte. Non ci vergogniamo della morte. Vogliamo celebrare una vita ben vissuta.'"

Sebbene tutto ciò possa sembrare decisamente diverso dalle pratiche di morte più consuete spesso fortemente radicate nella religione, la positività della morte non è necessariamente in contrasto con il tradizionalismo. "C'è una corrente sottostante nel movimento per il benessere della morte di onorare ciò che si sente individualmente e crede in modo spirituale", afferma Lucinda Herring, un ministro interreligioso, direttore funebre certificato e autrice di Reimmaginare la morte: storie e saggezza pratica per i funerali domestici e le sepolture verdi. "Non c'è nulla che sia in opposizione [alla religione o alle pratiche religiose] nel movimento del benessere della morte perché le persone sono incoraggiate nei piani di fine vita e nelle creazioni legacy per dire ciò che provano veramente in termini di percorso spirituale. La morte solleva queste domande eterne."

Mentre ci sono alcuni elementi della nuova frontiera della morte che non sono abbastanza in linea con gli insegnamenti religiosi (ad esempio, la Chiesa cattolica è uscita contro la pratica dell'idrolosi alcalina), Herring sostiene che possono coesistere.

Quindi, esattamente come la positività della morte si collega al benessere?

Gran parte di ciò che parliamo del benessere circostante ha a che fare con l'estensione della vita, biohacking delle nostre diete all'investimento nella cura della pelle anti-invecchiamento per imitare ossessivamente le pratiche delle persone di lunga durata nelle zone blu. Ma non è "benessere", come pratica, davvero massimizzare la vita piuttosto che allungalarla?

“Come puoi vivere bene e vivere nel momento e vivere la tua vita al massimo se hai sempre paura e non vuoi pensare a o addirittura parlare, il fatto che questa morte sia inevitabile per tutto noi?"Chiede Amy McDonald, proprietaria e CEO di Under A Tree Health and Wellness Consulting, che ha lavorato per sviluppare le tendenze del vertice del benessere globale 2019. "Quindi mettiamolo lì sul tavolo."

E devo ammettere, da un punto di vista personale, queste parole suonano vere. La scomparsa di mio padre è stata il mio promemoria di smack-in-the-face che la vita è breve e può cambiare in un istante. E quel promemoria ha informato ogni singola decisione che ho preso negli ultimi tre anni, dicendo "sì" a cose che normalmente non avrei mai avuto (viaggiare, paracadutismo, motociclista attraverso il Sud America, rompendo con un cattivo ragazzo, cambiando il mio carriera interamente) e dire "no" a cose che semplicemente non l'ho fatto Volere fare.

Steve Jobs forse lo ha messo al meglio durante il suo discorso di inizio del 2005 alla Stanford University: “Quasi tutto-tutto, aspettative esterne, tutte orgogliose, tutti la paura di imbarazzo o fallimento, queste cose cadono di fronte alla morte, lasciando solo ciò che è veramente importante."E, per quello che vale, questa è una delle citazioni che Wecroak offre regolarmente quando mi ricorda che morirò.

La positività della morte potrebbe essere un appuntamento permanente di benessere, ma non ha ridotto il processo di lutto. Ecco perché così tante persone rimangono bloccate al terzo passaggio e come gestire la perdita ambigua.