Come i lavoratori del trauma stanno aiutando le comunità indigene a guarire dal dolore profondo

Come i lavoratori del trauma stanno aiutando le comunità indigene a guarire dal dolore profondo

Joseph afferma che molti nativi stanno trasportando questo trauma ereditario o vivono con i suoi effetti senza rendersi conto della causa principale. "Come guaritori di traumi, aiutiamo le persone a collegare i punti tra il trauma e i comportamenti duraturi", afferma. "Questo è molto importante perché non puoi guarire se non sai da dove viene il tuo trauma."

Che aspetto ha la guarigione dal trauma storico

Joseph lavora con il Native Wellness Institute, in cui il trauma cranico si concentra su quattro pilastri: fisico, mentale, emotivo e spirituale. Come ha detto Joseph, aiutare le persone a identificare da dove deriva la fonte del loro trauma e come si presenta nella loro vita è il primo passo verso la guarigione. Da lì, dice, i seminari si concentrano su come sentirsi interi attraverso i quattro pilastri e imparare come sono tutti connessi.

"Ad esempio, parliamo di come il modo in cui ci sentiamo fisicamente è collegato a come ci sentiamo mentalmente ed emotivamente", dice. La connessione mentale è stata ben consolidata dalla scienza; Quello che mangi davvero influisce sul tuo umore. Questo è vero per tutti, ma nei seminari di guarigione in particolare per gli indigeni, l'attenzione è focalizzata su erbe, cibi e metodi di cottura tradizionali che sono parti essenziali della loro cultura.

Allo stesso modo, dice, passare il tempo in natura è il modo principale per stabilire la connessione tra attività fisica e salute mentale. Joseph sottolinea che molti dei modi in cui gli scienziati stanno dimostrando di essere efficaci per la guarigione dal trauma si basano su modi di vita tradizionali per gli indigeni; Trascorrere del tempo nella natura ne è un esempio. "Allo stesso modo, la meditazione, la preghiera e i circoli del tamburo sono tutte pratiche tradizionali per i nativi che i ricercatori occidentali stanno ora mostrando di essere guarite", afferma. Spiegare come queste pratiche non solo aiutano a guarire dal trauma, ma fanno anche parte del proprio patrimonio è potente, dice Joseph.

La studiosa di salute indigena e istruttrice di yoga Jessica Barudin, che è Kwakwa̱ka̱kw dalla "Namgis First Nation in Alert Bay, a.C. "Lo yoga è stato davvero lì per me nel mio viaggio di lavoro attraverso il dolore, compresa la perdita di mia madre e mio padre", dice. Attualmente in procinto di perseguire il suo dottorato, l'attenzione di Barudin sta creando un programma di yoga a cottura di traumi, responsiva culturalmente specificamente per le donne indigene, giovani e LGBTQ+. "Per quanto possibile, stiamo onorando le radici [orientali] dello yoga. La mia intenzione è davvero quella di sostenere l'integrità dello yoga in quanto è una bella scienza e un modo di vivere ", dice.

A volte, dice, incorporerà anche pratiche che onorano le radici indigene e le pratiche culturali. "Se è appropriato, avrò un sacco per aprire la pratica dello yoga. Oppure, inizierò in cerchio e passiamo tutti una piuma di aquila in modo che le persone abbiano lo spazio per connettersi e condividere la loro voce e le loro preghiere ", dice Barudin. Spiega che il trauma è tenuto nel corpo; Questo è certamente vero per il trauma storico. Quello che sta creando è uno spazio sicuro per gli indigeni per lavorare attraverso quello usando lo yoga e la connessione con la comunità.

Usare la compassione culturale per aiutare le comunità indigene a guarire

Ci sono anche modi in cui i guaritori di traumi occidentali stanno lavorando con le comunità native. Un esempio è il Center for Mind-Body Medicine, che è stato fondato dallo psichiatra addestrato da Harvard ed ex ricercatore del National Institute of Mental Health James Gordon, MD. Joseph e Barudin affermano che le persone non native possono certamente svolgere un ruolo nel lavoro con le comunità tribali, ma richiede compassione culturale, il che significa considerare le somiglianze e le differenze di come l'esperienza di una persona nativa può essere paragonata a quella di una persona non nativa.

Uno dei lavoratori del trauma del centro, Kathy Farah, MD, lavora con la prenotazione di Pine Ridge da più di 10 anni. Dr. Farah afferma che i leader tribali inizialmente estendevano un invito al centro per venire a lavorare con loro. Questo, dice, è cruciale per i guaritori di traumi non nativi da tenere a mente: è importante essere invitati a lavorare insieme, piuttosto che costringersi e imporre ideologie occidentali. "Con qualsiasi comunità con cui lavoriamo, chiediamo sempre:" Di cosa hai bisogno?'e' chi sarebbe interessato ad ascoltare ciò che abbiamo da offrire?'"Dr. Farah dice. In questo caso, i leader tribali hanno espresso la necessità di prevenzione del suicidio, gran parte del lavoro di guarigione DR. Farah e altri guaritori di traumi del Centro hanno fatto negli ultimi dieci anni si sono concentrati su questo.

Analogamente a Joseph, Dr. Farah dice che il primo passo nel loro lavoro di guarigione è aiutare le persone a comprendere la fonte del loro trauma e la scienza dietro come si manifesta. Dice che molte persone di qualsiasi background culturale non conoscono la scienza dietro come il trauma li influenza, ma capire la connessione è potente. "Ad esempio, qualcuno potrebbe pensare:" Perché sono rimasto in quella relazione violenta? Perché non me ne sono andato?'Non sanno che la risposta di congelamento del corpo in realtà chiude il corpo. Sapere questo normalizza ciò di cui qualcuno potrebbe sentirsi vergognoso ", dice.

Quindi, dice, i lavoratori centrali insegnano anche pratiche scientifiche, come la respirazione della pancia profonda, che possono essere usate per guarire. Sottolinea che l'insegnamento scientifico come questo non è destinato a sostituire le tradizioni di guarigione tribale; In effetti, impararli aiuta le persone a vedere una connessione tra i due concetti. "Parleremo della connessione tra movimento e salute mentale e qualcuno dirà: 'Oh sì, è come andare a un pow-wow o a sun danza.'È una conversazione a due vie che è reciprocamente rispettosa. Ci stiamo insegnando a vicenda "Dr. Farah dice.

"La guarigione può avere lo stesso momento, impatto ed effetto del trauma. Proprio come il trauma può essere intergenerazionale, così può guarire." - Jessica Barudin

Come il trauma, anche la guarigione può essere trasmessa

Joseph, Barudin e Dr. Farah tutti dicono che il loro lavoro di guarigione è sembrato un po 'diverso durante la pandemica. Mentre mancano l'intimità dei seminari di persona, tutti dicono di essere stati piacevolmente sorpresi da quanto tutto si sia adattato per gli incontri video. "Cerchiamo di renderlo il più interattivo possibile", afferma Joseph. "A volte daremo alle persone le istruzioni per un'attività specifica e diremo loro di uscire per 15 minuti per farlo. Quindi, torneremo tutti insieme allo zoom e condivideremo com'era l'esperienza l'uno con l'altro. Abbiamo ancora trovato il modo di connetterci."

Barudin dice che insegnare alcune delle sue lezioni di yoga su Zoom ha effettivamente contribuito ad espanderle a persone che altrimenti non sarebbero state in grado di unirsi. "Non è così facile connettersi con le persone praticamente come di persona, ma è possibile e sono entusiasta del crescente interesse sembra esserci in tutta l'isola di Turtle", dice.

Ciò che Barudin dice che vuole di più le persone che sappiamo è che il trauma intergenerazionale può essere guarito e rilasciato dal corpo attraverso pratiche incarnate come lo yoga e la connessione con la cerimonia e la cultura. "Trovo che a volte la narrazione viene davvero fissata sull'impotenza o creando una vittima quando le persone hanno sopportato o sperimentato un trauma. Ma c'è molta resilienza e belle storie di forza e guarigione che derivano da quelle esperienze vissute ", dice Barudin. "La guarigione può avere lo stesso momento, impatto ed effetto del trauma. Proprio come il trauma può essere intergenerazionale, così può guarire."

Per lei, il punto cruciale del lavoro di guarigione nelle comunità indigene è qui, nel risveglio che rivela e produce un'emozione che può superare il dolore del trauma: pace.

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