Perché il dolore prolungato non dovrebbe essere considerato una malattia mentale, specialmente durante una pandemica

In una cultura che così spesso definisce la salute mentale in base alla nostra capacità di produrre, funzionare, lavorare, influire minimamente agli altri e apparire il più "normale" possibile, tuttavia, non c'è spazio per il dolore. Ciò rende l'aggiunta del disturbo del dolore prolungato al DSM appena aggiornato, abbreviazione del manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (aka la "Bibbia della psichiatria"), ancora più inquietante e fuorviante.

Molti di noi sono stati condizionati a credere che una malattia mentale sia proprio come la malattia del diabete-A che deve essere gestita e trattata con i farmaci. Ma la mia esperienza vissuta, il mio lavoro nel mondo della salute mentale e della disabilità per oltre un decennio, la saggezza dei membri della mia comunità e la ricerca dipinge un quadro diverso: i fattori sociali, politici ed economici sono fondamentali per andare alla radice della mentale angoscia e sofferenza.

Quando pensiamo alla miriade di modi emarginati alle persone, viene negata la dignità, l'umanità e la giustizia-come a lungo è la "giusta" quantità di tempo per addolorare? Non una perdita, ma molti? Generazioni? Migliaia? Milioni? In un certo senso, immagino, il dolore che non scompare è una risposta giustificata in un mondo che non ci consente di fermarci, riposare o essere presenti. Il dolore prolungato, come la follia, è un atto di resistenza.

Arrivare alla causa principale del dolore

Dire che siamo malati se non possiamo alzarci e andare avanti con la vita di fronte a un assalto infinito di trauma, oppressione, perdita, angoscia e caos è profondamente fuorviato. Anche un passaggio informato da trauma da "Cosa c'è che non va in te" A "Cosa ti è successo" non si sente bene. Non sembra abbastanza completo perché non si tratta solo di me.

Il dolore che non scompare è una risposta giustificata in un mondo che non ci consente di fermarci, di riposare o di essere presenti.

Devo fare domande più grandi e più profonde che si ottengono Mio Radici: cosa è successo alla mia famiglia? Chi erano prima del capitalismo, del colonialismo e dell'invenzione del candore (le più grandi fonti di angoscia, sofferenza e dolore sulla terra)? Chi sono diventati Perché di questa violenza? Cosa ho perso io (e la mia anima) mentre sostengo questi stessi valori? Il lavoro del mio dolore e il lavoro di guarigione vivono qui. È un lavoro ancestrale. Per me, la mia guarigione non si trova sulla sedia di un terapeuta. So che ho bisogno di iniziare con la mia famiglia.

Ero un anziano al college quando mia zia morì improvvisamente e inaspettatamente. In molti modi, la sua morte mi ha portato a casa dal mio giudaismo, a (una delle) la mia cultura (i) e alle mie pratiche ancestrali. Il suo funerale è stato gestito in modo ortodosso e per sette giorni ci siamo seduti Shiva. Ho imparato che la mia gente conosce il dolore. Conoscevano profondamente il dolore. Così profondamente che c'è un intero processo stabilito per il nostro lutto. Non cuciniamo o puliamo. Invece, riceviamo. Ci sediamo, parliamo, ascoltiamo, ridiamo e mangiamo. Cantiamo le nostre canzoni e leggiamo le nostre preghiere. Celesting dai valori individualistici che la supremazia bianca applica mi ha permesso di appoggiarmi alla magia dei rituali e della mia comunità. Mi ha dato un contenitore per il mio lutto come processo per tutta la vita che non ho dovuto navigare da solo.

Non ho messo giù il mio dolore. Balliamo l'uno con l'altro, la mattina presto e la tarda notte, e non è sempre carino. Sento la voce di mia zia nella mia testa e le parlo tutto il tempo. La porto in ogni stanza che posso e la vedo nei miei sogni. Se sono psicotico, sono felice di esserlo perché ci amiamo, comunque. Ci conosciamo, ancora. Quando ho detto al mio compagno, Thabiso Mthimkhulu, (che è un brillante guaritore ancestrale afro-indigeno) su questa nuova diagnosi, ha riso e ha detto: “Il dolore è un rituale che abbiamo l'onore di impegnarci con gli antenati che camminano accanto a noi. Non è qualcosa da seppellire, come facciamo con la carne e le ossa le nostre anime sono protette da."

Il mio problema è con un'istituzione, uno stabilimento medico, che crede e sostiene il mito che sei mesi è "la sequenza temporale corretta" per il lutto.

Non commettere errori: voglio che tutti noi guariamo. Voglio che tutti noi abbiamo accesso a ciò di cui abbiamo bisogno (che si tratti di terapia, guaritore somatico, pillole, erbe, tempo lontano dalla tua vita, assistenza all'infanzia, più soldi, ecc.). Se questa etichetta, un disturbo del dolore prolungato, ti consente di accedere a qualcosa che ti porti comfort, o facilità o sollievo (e se hai fatto una scelta informata), usa gli strumenti a cui hai accesso. Il mio problema non esiste qui.

Il mio problema è con un'istituzione, uno stabilimento medico, che crede e sostiene il mito che sei mesi è "la sequenza temporale corretta" per il lutto, che è la metrica che il DSM utilizza per determinare ciò che costituisce il lutto prolungato. Un'istituzione che preferirebbe scavare i tacchi nella comprensione basata sull'apatologia del disagio mentale, piuttosto che chiedersi perché anche noi Bisogno Codici diagnostici per ottenere cura e supporto in primo luogo? Il mio problema è con un paese che non vede ironia nella medicina del dolore quando milioni di persone in tutto il mondo sono morti da sole, lontano dai propri cari, in gabbie, cellule e letti ospedalieri; negli angoli e sui pavimenti (o se sono fortunati), con i loro cari che salutano un iPad.

Durante la pandemia, le famiglie e le comunità non sono state in grado di impegnarsi nel dolore culturale o religioso e nelle pratiche di lutto, comprese le pratiche funebri e sepolte che hanno un profondo significato ancestrale e spirituale. Queste ferite dello spirito e dell'anima avranno profondi impatti su di noi, tra cui un disagio mentale o dolore prolungato che non scompare tra sei mesi. Perché dovrebbe? Il dolore è sacro. Il dolore è un onore.

Quando abbiamo lo spazio per soffrire

Cosa diventa possibile quando abbiamo lo spazio per soffrire? Quali rituali e pratiche possiamo attingere per sostenere i nostri spiriti? Il poeta Malkia Devich Cyril descrive il dolore come “ogni risposta alla perdita."

Quando mia nonna materna stava morendo, mi sono seduto a setacciare i suoi album fotografici, fare collage, annusare i suoi maglioni, provare le sue gonne e immergermi nel suo mondo. L'ho dipinta di una casa per uccelli usando i suoi pennelli e le sue provviste, proprio come aveva dipinto le casette per uccelli. L'ho messo sul davanzale della finestra della sua camera da letto dell'hospice (il luogo in cui ha fatto il suo ultimo respiro) e ha appeso uno dei suoi dipinti sul muro. Ora, la sua arte riempie le pareti della mia casa e vive sul braccio sinistro come un tatuaggio. I suoi vestiti riempiono il mio armadio. Suo Josephine La collana si trova sul mio collo. I piccoli ricordi, oggetti, movimenti e momenti: questo è come elaboro. È come ho senso e ricordo. Perché se non lo faccio, temo cosa passerò a mia figlia. Il dolore chiederà di far conoscere la sua presenza. Troverà un posto dove vivere e non voglio che sia dentro di lei.

In questi giorni, ho l'onore di lavorare con guaritori, erboristi, carrozzerie e operatori di cura che sono orientati alla giustizia e detengono spazio per l'intera gamma di ciò che tengo nella mia minia senza richiedere una diagnosi o un'etichetta. Sanno che la guarigione non ha una sequenza temporale e mi permettono di aprire la strada. Cinque anni dopo il mio dolore è un battito cardiaco palpabile che si avvicina attraverso di me. Lascia che lo abbia. Lasciami morire con esso. Il mio dolore mi dice che ho amato. ho vissuto. avevo.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (loro/lei) è un lavoratore bianco, strano e non binario, disabile, malato, neurodivergente ed educatore di asceti ebrei e portoricani ebraici di Ashkenazi. Sono radicati in un lignaggio storico e politico della giustizia della disabilità e della libera liberazione; e presentarsi per le loro comunità come organizzatore, genitore, doula, sostenitore dei pari, scrittore e facilitatore dell'intervento di conflitto. Il loro lavoro è specializzato nella costruzione di sistemi di assistenza alla salute mentale non carcerali, a guida tra pari che esistono al di fuori dello stato, reimmaginando tutto ciò che siamo venuti a conoscere l'angoscia mentale e sostenere gli operatori sanitari per costruire pratiche reattive incentrate sull'accesso, che supportano guarigione del corpo intero. Stefanie è anche direttore fondatore del progetto, e fa parte del consiglio di amministrazione di IDHA e del Disability Justice Youth Center.